Dans notre premier article sur l’Histoire de la Pluralité en Islam, nous avions évoqué les premières écoles de pensées musulmanes, qui avaient très tôt proposé de nouvelles interprétations de l’Islam et des fondements théologiques aussi enrichissants qu’originaux pour l’ensemble de la communauté musulmane.
Nous allons dans cette seconde partie parler d’une branche minoritaire de l’Islam qu’est la shi’a ‘Alî (parti de ‘Alî) ou de Chiites, qui ont décidé leur retraite pour ne pas prendre part, à « un pouvoir mécréant ».
La Personnalité de l'Imam chez les Chiites
Alors qu’ils attendent le retour de l’Imam caché (Mahdi) avant la fin des temps, les Chiites pensent que l’Imam, proche de Dieu et des Hommes, doit suivre la lignée de ‘Alî et du Prophète, car il serait seul détenteur du sens caché de la Révélation et donc à même de guider la communauté musulmane.
Rappelons que c’est suite à un conflit politique et à une rivalité avec les compagnons du Prophète de l’Islam (QLSSL) pour désigner le calife, que nous devons l’émergence de la position Chiite, qui considère que le Chiisme n’est autre que l’islam intégral et authentique tel qu’enseigné par le prophète Mohamed (QLSSL), tout en prônant de suivre la lignée héréditaire de ’Ali, c’est-à-dire les Imâms Hassan, Hossein et leurs descendants.
Après l’assassinat de Hossein, l’un des fils de Ali, et sa famille, en 680 à Karbala, les chiites ont été convaincus que tout pouvoir politique est injuste, sauf s’il est détenu par un Imam, guide spirituel « ami de Dieu » (Wali Allah), homme issu de la descendance de Ali et Fatima, la fille du Prophète.
Aussi, ce lien d’obédience et d’affection à l’Imam, permettrait à tous les Chiites de saisir l’unicité divine et d’ainsi vivre leur religion dans une réalité ajustée en eux.
Pour les Chiites, les Imams pourraient même intercéder en leur faveur le jour du Jugement dernier pour échapper à d’éventuelles sanctions Divines et à l'enfer, et ce malgré leurs péchés.
Une pensée bien ancrée au sein des importantes dynasties de ce plus ancien courant de l’Islam, telles celles des Bouyides ou des Fatimides d’Egypte, et parmi les trois branches principales du Chiisme, qui se distinguent essentiellement par les Imâms qu’elles reconnaissent.
Les Principales Branches du Chiisme
Ainsi, le Chiisme duodécimain ou Imâmisme, groupe le plus important, reconnait les descendants de Hussein jusqu’au Douzième imâm, Mohammad, considéré comme le Mahdi ayant disparu à l’âge de cinq ans dans des conditions mystérieuses. C’est cet Imam caché qui, peu avant la Fin des temps, doit revenir pour restaurer la religion et faire régner la justice.
Le Zaydisme, école de pensée qui se réclame de l’enseignement du petit-fils de Husayn et l'arrière-petit-fils d'`Ali, Zayd ibn Ali, considère que l’Imam doit être, certes, un descendant du Prophète mais aussi mériter son pouvoir par sa piété et par son courage. Les Zaydites reconnaissent les cinq premiers imâms.
L’Ismaïlisme, du nom du septième imam du chiisme, Ismaïl ben Jafar, est une doctrine ésotérique qui se caractérise par un enseignement très secret réservé à des initiés. Elle est née après la mort du sixième Imam et se compose de partisans d’Ismaïl, qu’ils souhaitaient voir nommer septième imâm.
Si le Chiisme qui repose sur cinq fondements que sont l’unicité divine ou tawhid, la justice divine ou ’adl, la Prophétie, l’Imamat et le retour des Hommes à Dieu à la fin des temps, et si la pratique religieuse de ses adeptes repose sur les cinq piliers de l'Islam que sont la profession de foi, la prière, l’aumône, le jeûne de Ramadan, et le pèlerinage à La Mecque, il s’oppose par contre à toute conception littéraliste de l’Islam consistant à le limiter à des interdits et des règles juridiques.
Quid du Libre Arbitre pour les Chiites ?
En effet, le Chiisme, qui reconnaît, outre les enseignements de Mahomet, ceux de sa fille Fatima et des douze imams, se caractérise par l’importance qu’il donne à la réflexion personnelle (Ijtihad) dans l’acceptation des bases de la religion par le raisonnement intellectuel, et non par la simple imitation aveugle.
Sur le plan théologique, le Chiisme se distingue par les principes de dualisme qui prévaut dans la lutte entre le Bien et le Mal, et de dualité, qui affirme que toute chose a une face apparente (zahir) et une face cachée (batin).
Par ailleurs, le débat théologique sur le libre arbitre et prédestination divine dans le chiisme duodécimain, va très tôt déboucher sur une situation médiane, résumée ainsi par le sixième Imam : « Ni contrainte absolue, ni délégation absolue, mais quelque chose d’intermédiaire.
Même si les actions humaines sont l’œuvre du Créateur, elles peuvent, dans le Chiisme, se classer indifféremment comme des actions libres, car choisies, et actions forcées dès lors qu’elles sont induites par une cause imputée à Dieu.
Sur le même sujet, d’autres voix à l’instar de celle du cheikh al-Mufîd (m. 1022), soutenaient au contraire, rejoignant le courant mu‘tazilite, que Dieu ne pouvait être derrière les mauvais actes de l’Homme.
Les ismaéliens durant la période fatimide, vont revenir sur ce dernier principe et élargissent la doctrine du 6ème Imam, expliquant que l’homme n’est pas en mesure de saisir tout le message coranique dans son essence exotérique et encore moins sur le plan ésotérique.
Un Enrichissant Pluralisme pour l'Islam Chiite.
Un pluralisme qui a profondément influencé les quelques 120 Millions de chiites actuels, qui font une subtile distinction entre la lettre et l’esprit du texte, convaincus même que le Coran aurait un sens extérieur, révélé, et un sens interne, caché et connu du seul Imam.
Ce pluralisme a mené, au 15ème, avec l’avènement des Safavides en Iran et grâce à Ismaïl 1er qui va œuvrer à cimenter l’identité iranienne en imposant le Chiisme duodécimain comme religion d’Etat, à un formidable développement des arts plastiques et de la littérature, mais également à l’enrichissement de la philosophie et de la spiritualité à travers l’école d’Ispahan.
De nombreux théoriciens sont alors chargés de théoriser le renouveau de la théologie du Chiisme Duodécimain, donnant ainsi la possibilité à l’éclosion d’une civilisation brillante, qui rayonnera jusqu’en Inde.
Enfin, autour du 18ème et 19ème siècle, un important débat au sein du clergé chiite oppose les Akhbaris qui affirment que tout croyant musulman peut prendre une décision religieuse en interprétant lui-même les traditions du prophète et des imams.
Leurs rivaux, les Usulis, pensent quant à eux que tout musulman doit suivre les conseils d’un religieux qui a acquis le rang de Mojtahed, ou « directeur de conscience », pris comme référence par les croyants.
Ce sont les Usulis qui sortent vainqueurs de cette dispute pour le pouvoir, ce qui va modeler l’organisation de l’institution cléricale Chiite qu’on connait aujourd’hui.
Conséquence de l'abandon du Pluralisme et Fondamentalisme Religieux
Ce retour à un système d’imitation, opposé aux fondements originels, a permis au clergé Chiite de prendre un rôle prépondérant et une mainmise théocratique sans partage sur l’ensemble de la vie politique iranienne, entrainant ainsi un extrémisme religieux et un fondamentalisme d’Etat.
Dans la suite de nos articles sur le sujet, nous évoquerons le kharijisme qui, comme les mutazilites, dénie aux croyants leur foi sur la seule base de la Chahada et qui adopte l’idée du takfir ou excommunication des musulmans, ainsi que ses courants que sont le Suffrisme ou l’Ibadisme.
Tout comme nous parlerons du Murjisme et le Jahmisme, opposés aux visions des kharijites sur la question de la primauté de la foi ou de l’action du croyant.
Enfin, dans notre dernier volet consacré au pluralisme en Islam, nous nous focaliserons sur le sunnisme, né en 750, lorsque la dynastie Abbasside de Baghdad, du nom du deuxième oncle du Prophète al-‘Abbâs Ibn Abd al-Muttalib, remplace les Omeyyades de Damas et impose, pour faire face au riche pluralisme que connaissait la Oumma, en plus d’un califat de la lignée de Mohamed QSSSL, ce nouveau courant théologique conciliant.